بقلم الياس عيسى الياس- ديمقراطيا نيوز
لا يكادُ يخلو تراثٌ إنساني من شخصية “المهرج الحكيم” أو “الأحمق الذي ينطق بالحق”، إلا أن «جحا» يظل الشخصية الأكثر تعقيداً وعصياناً على الحصر. فهو ليس مجرد بطلٍ لنوادر مضحكة تُروى لتمضية الوقت، بل هو «قناع سوسيولوجي» عالي الكثافة، وساترٌ فكري استتر خلفه العقل الجمعي ليمارس نقد المحرمات بعيداً عن مقصلة الرقيب. إنه الشخصية الكونية التي وظفت “الحُمق” كغطاءٍ استراتيجي لتمرير أعتى الحقائق؛ ففي زمن الانغلاق، صار الضحك هو الثغرة الراديكالية الوحيدة في جدار الصمت.
أولاً: مأزق الهوية وتعدّد الوجوه.. من هو “جحا”؟
لا ينحصر «جحا» في إطار سيرة ذاتية مغلقة، بل هو «كيان عابر للثقافات» تتنازعه روافد تاريخية منحتْهُ طابعاً موسوعياً فريداً. نحن أمام هوية مائعة، ترفض القيد الزماني، وتتوزع بين ثلاثة وجوه أساسية:
جحا العربي (دُجين الفزاري): وهو الجذر التاريخي الذي نبت في العصرين الأموي والعباسي؛ حيث رسمه الجاحظ كصاحب «ذكاء مُراوغ» يتخفى خلف قشرة الغفلة، مكرساً مبدأ “التغابي” كأرقى أشكال الذكاء الدفاعي.
نصر الدين خوجة (الرومي): النسخة الأناضولية التي صبغت الشخصية بمسحة «صوفية فلسفية». ومع مرور الزمن، انصهر “خوجة” في “جحا” داخل الوجدان الشعبي، ليُنتجا هجيناً فكرياً يجمع بين سخرية العربي وحكمة الصوفي.
التجليات الكونية: لم يتوقف عند حدود الجغرافيا، بل تماهى مع أشباهٍ له مثل «تيل أولينشبيجل» الألماني، مما يثبت أن جحا هو «نموذج إدراكي» (Archetype) استدعته الشعوب لتجسيد روح الفكاهة حينما تصبح الخيار الوحيد لمواجهة عبثية الوجود.
ثانياً: الأبعاد السوسيولوجية.. جحا بوصفه “راديكالياً” ساخراً
في مختبر السوسيولوجيا الحديثة، يُقرأ جحا كـ «مانيفستو نقدي» يفكك بنية المجتمع والسلطة عبر زوايا استراتيجية:
سلاح المقهورين و”فن المقاومة”: مثّل جحا «صوت الهامش» في مواجهة المركزية المستبدة. وبإسقاط رؤية عالم الاجتماع “جيمس سكوت” حول “المقاومة بالحيلة”، نجد أن جحا هو التجسيد الحي لـ «النصوص الخفية» التي تستخدمها الطبقات التابعة للالتفاف على السلطة؛ ففي عصورٍ كان فيها نقد “القاضي” يعني الهلاك، كان “الحُمق” هو الدرع القانوني الوحيد، ونوادره كانت “حصان طروادة” الذي تسلل عبره النقد السياسي إلى عمق المؤسسات.
تفكيك “المنطق التقليدي”: يمتلك جحا قدرة فائقة على كسر القوالب الجامدة؛ فهو يطرح أسئلة وجودية بلسان طفولي، ممارساً ما يمكن تسميته بـ «العبث الهادف»، ليثبت أن العالم الذي ندعي عقلانيته مليء بالتناقضات السخيفة.
تشريح سيكولوجيا الجماهير: لم يوفر جحا المجتمع بمبضعه النقدي؛ فقضية “الحمار” ليست نكتة، بل هي دراسة سوسيولوجية مبكرة في استحالة إرضاء الجمع، وكيف يتحول المجتمع إلى رقيبٍ قمعي يشل حركة الفرد ويحاصره بالظنون.
ثالثاً: جحا في الفكر الحديث.. من “النادرة” إلى “الأيقونة”
لم يعد «جحا» حبيس المخطوطات الصفراء، بل استُحضر كـ «قناع درامي» ورمز فلسفي في أعقد الأعمال المعاصرة:
المناورة السياسية: في المسرح والسينما، تحول إلى «بطل تراجيكوميدي» يُستخدم لإدانة الشمولية وفضح الزيف السياسي؛ فهو “المواطن الذي يرى عورات النظام” من موقعه المهمش.
التهكم السقراطي: يُنظر إليه اليوم كنموذج لـ «تفكيك المركزية»؛ إذ يلتقي مع “سقراط” في استخدام “الجهل النشط” والمفارقة الساخرة لهدم القناعات الجامدة، محولاً الضحك إلى أداة معرفية تكشف عجز المنطق التقليدي أمام عبث الواقع.
لماذا يرفض جحا الموت؟
إن عبقرية «جحا» تكمن في «مرونته الأيقونية»؛ فهو ليس رجلاً قضى في التاريخ، بل هو «حالة ذهنية» تعيد إنتاج نفسها كلما ضاقت مساحات الحرية. واليوم، في عصر “السيولة الرقمية”، نرى روح جحا تتجلى في “الميمز” (Memes) والكوميديا السوداء عبر منصات التواصل الاجتماعي؛ حيث تُمارس الشعوب “الجحوية الحديثة” لسحق الأيدلوجيات المتصلبة بنقرة ساخرة. يبقى جحا معاصراً لأنه يمثل ذروة المقاومة بالفكاهة، يذكرنا دوماً بأن الحقيقة لكي تُقبل في زمن القمع، لا بد أن ترتدي قناع “الأحمق” لتعبر بسلام نحو القلوب والعقول.