بقلم الياس عيسى الياس- ديمقراطيا نيوز
بدأ الأمر بموقفٍ عابر في يوم عملٍ مشحون، لكنه سرعان ما تحول إلى تمرينٍ ذهني في فلسفة الوعي. حين عرضتُ على أحد العملاء وهو رجلٌ وقور عاصر تحولات القرن العشرين بكل ثقلها مقالاً لي نُشر رقمياً على ديموقرطيا نيوز، قرأه بتقدير لكنه همس لي بعتبٍ فلسفي: “مقالك جميل يا بني، لكن للشاشة برودة تقطع صلتنا بالروح، نحن قومٌ نحتاج لملمس الورق وعبق الحبر لنشعر بحميمية الكلمة”.
هذه الملاحظة لم تكن مجرد “نوستالغيا” عابرة، بل كانت تجسيداً لما طرحه الأكاديمي “كامل فرحان صالح” في مجلة “الحداثة” (2025) حول مأزق الكتاب في العصر الرقمي. إنها تفتح الباب أمام تساؤلات تتجاوز وسيط القراءة لتطال بنية الوعي البشري، والسيادة على المعرفة، ومستقبل الحقيقة نفسها.
1. عندما يصبح الوسيط هو الرسالة: أنثروبولوجيا القراءة
كما أشار الفيلسوف “مارشال ماكلوهان”، فإن الانتقال من الورق إلى الشاشة ليس مجرد تغيير في الأداة، بل هو تحول في بنية الإدراك. إن تعلق الجيل القديم بالورق هو جزء من “طقوس تشكيل الهوية”؛ فقراءة الجريدة الورقية صباحاً هي ممارسة أنثروبولوجية تعيد تأكيد الانتماء إلى عالم منظم وملموس.
في المقابل، تخلق الرقمنة “قراءة أدائية” سريعة، تفتقر للهدوء التأملي. وهنا تبرز إشكالية “الطبوغرافيا الذهنية”؛ فالقارئ الورقي يتذكر المعلومة بمكانها الفيزيائي (أعلى الصفحة أو يمينها)، مما يخلق مرساة للذاكرة المكانية، بينما الشاشة تدفق مستمر (Scrolling) يلغي المكان ويشتت الانتباه، محولاً القراءة من فعل غوص إلى فعل “تزلج” سطحي.
2. السيادة المعرفية: من “الملكية” إلى “الوصول المؤقت”
هنا ننتقل من البعد العصبي إلى البعد السياسي والاقتصادي. الكتاب الورقي على الرف هو “ملكية مطلقة” وفعل تمرد على محو الذاكرة. أما في الفضاء الرقمي، فنحن ننتقل إلى مفهوم “حق الوصول المؤقت”؛ نحن لا نملك الكتاب بل نملك “ترخيصاً لقراءته” قابلاً للسحب أو التعديل من قبل الخوارزميات.
في عالمنا العربي، حيث التاريخ ساحة صراع، يصبح الكتاب الورقي خط الدفاع الأخير ضد “المحو الرقمي”. فالمنصات الرقمية تخلق “ذاكرة جمعية مُدارة”، والخوارزميات لا تقدم محتوى محايداً، بل تشكل ما نقرأه وما نتذكره، مما يهدد السيادة المعرفية للفرد والجماعة على حد سواء.
3. خديعة “الافتراضية الخضراء” والكلفة البيئية
غالباً ما يُطرح الجدال البيئي لصالح الرقمنة تحت شعار “حماية الأشجار”، لكننا نغفل الكلفة البيئية الخفية لـ “سلطة البكسل”. مراكز البيانات الضخمة التي تغذي سحاباتنا الإلكترونية تستهلك طاقة هائلة وتنزف مياهاً للتبريد، فضلاً عن النفايات الإلكترونية الناتجة عن أجهزة قصيرة العمر. إن “الافتراضية” ليست خضراء بالضرورة، بل هي نقل للعبء البيئي من الغابات إلى الخوادم وأنابيب الطاقة.
4. تحدي الذكاء الاصطناعي: هل ينقذ الورقُ الحقيقة؟
مع بزوغ فجر الذكاء الاصطناعي التوليدي، نواجه تساؤلاً وجودياً: في عالم يمكن فيه للآلة توليد نصوص لا نهائية، هل ستزداد قيمة “الورقة” كوثيقة مادية؟
ربما يتحول الورق في المستقبل من مجرد وسيط قراءة إلى “حجر زاوية للحقيقة”؛ أي المخطوطة التي تثبت أن هذا النص قد خطّه عقل بشري في لحظة زمنية معينة، بعيداً عن تزييف الـ “Deepfake” الثقافي أو التوليد الآلي المحض.
5. نحو إنسانيات رقمية متوازنة
إن حوار العميل الوقور يذكرنا بأن التقدم التكنولوجي لا يعني بالضرورة التطور الإنساني. نحن لا نحتاج للمفاضلة الحدية بين “ورق” و”بكسل”، بل نحتاج إلى “إنسانيات رقمية” تضع التجربة الإنسانية في المركز. نحن بحاجة إلى “تكنولوجيا بطيئة” (Slow Tech)؛ تطبيقات تحاكي مقاومة الورق، تحجب الإشعارات، وتمنح الدماغ مساحة للتأمل بعيداً عن اقتصاد الانتباه الصاخب.
وكما قال العميل بحكمته: “للورق رائحة الزمن، وللشاشة ضوء المستقبل”. الحكمة تقتضي أن نكون “مواطنين عالميين” يستطيعون شم الرائحة وإبصار النور في آنٍ معاً. يجب أن يبقى جوهر القراءة ذلك الحوار الصامت بين العقل والنص هو المحور، سواء كان النص محفوراً على ورق أو نابضاً على شاشة، ليبقى الإنسان وفياً للكلمة، وسيداً على معرفته، لا عبداً لوسيطها.